NN - Reliquaire KOTA du Gabon N2

Reliquaire KOTA du Gabon

Très bel objet imposant de part son aspect.
Assez rare de trouver un tel travail dans l'aspect faciès, un visage très expressif, donnant un réel pouvoir de séduction à ce reliquaire. 

Origine: GABON

En bois recouvert d'ouvrage de cuivre : feuilles et fils.

Hauteur: 56 cm

Largeur : 26 cm

Attention, ces objets sont authentiques, c'est à dire que ce ne sont pas des objets "neufs" mais ayant un vécu ; ils sont uniques, faits à la main et de façon artisanale !

Quelques généralités sur les ethnies et les scupltures...

Les FANG du Cameroun et du Gabon

Principalement chasseurs, ils vivent aussi d’agriculture. Paul du Chaillu, en 1863, disait à propos de sa remontée de l’estuaire de l’Ogôouée en 1851 que les Fang se comportaient en sauvages agressifs et anthropophages qui mangeaient leurs morts.

Les statues du sud du Cameroun ont le tronc mince, la tête projetée en avant, la bouche prognathe et les arcades sourcilières très soulignées. Sur ce terrain, on distingue les « mabea », de facture plus réaliste, à patine rouge et surface lisse, le thorax orné de scarifications géométriques en métal, la pupille en mica ou en verre est entourée de cuivre.

Les statues Fang de Guinée équatoriale, ou « okak », légèrement différentes, portent des décorations métalliques et notamment des clous. Celles des Ngumba ont des formes plus géométriques et parfois des incrustations de cuivre. Les œuvres des Fang du nord du Gabon ont des formes plus ramassées. Toutefois, l’ensemble de la statuaire Fang exprime une vigueur grâce à des volumes polis se détachant du tronc central.Les masques étaient utilisés dans le cadre des sociétés secrètes. La confrérie du Ngil (gorille)utilisait de grands masques en forme de cœur allongé, au nez longiligne et fin poursuivi en remontant par les arcades sourcilières. La couleur blanche de ces masques autorise à penser qu’ils étaient utilisés pour le culte des morts.

Les Kotas ou bakota du GABON

Ils vivent à l'est de Gabon et constituent différentes tribus dont les Mahongwes, les Sangos, les Obambas ,les Shamayés et les Kwelés.Ils sont réputés pour leur tête reliquaire dont le rôle est de surveiller les ossements des illustres ancêtres. Elle se glisse dans l'anse d'un panier d'osier (ou d'écorces), ou aussi en terre où sont déposées les reliques.

Les kwelés du GABON

Les Kwele vivent au sud du Gabon et au nord de la République du Congo.Leurs masques en forme de cœur incarnent les génies bienveillants de la forêt et sont utilisés pour éloigner les sorciers, pour les levées de deuil ou lors des fêtes initiatiques pour activer les forces bénéfiques de l'au-delà.

Les Ikenga et Ibo du NIGERIA

Le dénominateur commun des ikenga sont les "oreilles" qui dépassent vers le haut, symbolisant la puissance et la force. La statue Ikenga possède un esprit protecteur qui prévoit le succès et l'accomplissement. On le considère comme un fétiche de protection de la maison.
Les Ibo sont une des trois grandes ethnies du Nigeria dont ils constituent environ dix-huit pour cents de la population. Ils se situent principalement dans la partie sud-est du pays (limitée par la Bénoué au nord et le fleuve Niger à l'ouest), mais constituent aussi une part importante de la population des deux principales villes du pays : Lagos à l'ouest et Kano au nord. Leurs langues sont l'igbo et ses différents dialectes.

Les Pounou du GABON

Les Pounou viennent de royaume de Loango en Angola. Ils émigrent au XVIIIème siècle vers le Nord pour s'établir au Gabon.Chez les Pounou,Les masques Okuyi sont utilisés par les initiés de cette société pour accompagner les funérailles : ce sont des masques d'ancêtres. C'est dans le cadre de la société "Koudji" que les masques blanchis au kaolin sont utilisés. Ils représentent la femme idéalisée avec sur le front et les tempes les scarifications qui en soulignent la beauté..Des masques Okuyi se dégagent une sérénité et une douceur caractéristiques. On est très proche dans la représentation du visage des masques utilisés dans le théatre japonais.

Les Dogons et les Bambara du Mali

Le masque Dogon le plus connu est le masque Kanaga représentant l'oiseau portant le même nom. La forme triangulaire du visage est la mâchoire de l'oiseau et la forme conique inférieure sa langue. Lemasque est achevé par une structure qui représente les ailes étendues de Komondo, un oiseau mythique. Les deux petites figures qui sont sur le haut du masque représentent le premier couple que les Dogon considèrent comme leur ancêtre. La croix fait référence au mythe de la création. La partie supérieure de la croix symbolise le monde surnaturel, et la partie inférieure le monde terrestre. Dans les rites funéraires, les membres de la société Awa dansent avec les masques sur le toit de la maison du mort, pour conduire son âme (nyama) à son repos éternel, et en même temps pour défendre les vivants du mal qu'il peut leur faire.

L'ethnie Bambara ou Bamana est la plus importante du Malí, Afrique occidentale subsaharienne. L'ethnie Bambara eut sa splendeur au début du XVII ème siècle, quand Kaladian Koulibary réunit un grand nombre de tribus affrontées, et fondat l'empire de Segou, en dominant toute la courbe du fleuve Niger. Les masques Bambara représentent les diverses manifestations de Faro, le dieu créateur et le guide de l'univers, qui a donné toutes les qualités aux hommes et qui fait pousser les fruits de la terre.

Les Gouro, Baoulé, Sénoufo, Dan, Bété de Côte d'Ivoire

Les Gouro sont appelés Lo ou Golo et se nomment eux-mêmes Kwéni. Les Baoulé les nomment Gouro.Sur ce type de masque tout est permis y compris les accumulations symboliques qui ôtent parfois tout sens au masque. Il n'y pas non plus de code couleur.Les masques Gouro sont généralement en Hévéa sauvage, bois qui nécessite un fumage de la pièce afin d'éviter que le bois ne travaille par la suite. Les masques Gouro sont taillés d'une seule pièce (cornes, défenses et personnages ne sont pas des pièces rajoutées)

L'ethnie Baoulé habite actuellement dans le centre et l'est de la Côte d'Ivoire. Les baoulés arrivèrent du Ghana dans le premier tiers du XVIIIème siècle. Au Ghana, ils avaient appris à dominer, comme les Ashanti, le maniement du métal, et dans leur nouvel emplacement ils ont dû apprendre des Gouro à travailler le bois. La combinaison de leur ancienne habileté avec le nouvel apprentissage a donné comme résultat un art techniquement supérieur, et une esthétique équilibrée.

Les Dan sont une sous-tribue appartenant aux Dan-Nguere. Ils habitent le Liberia orientale, la Guinée Conakry et la Côte d'Ivoire. Les masques Dan féminins sont connus par l'importance qu'ils attribuent à la beauté du visage: la forme ovale, le front légèrement proéminent, les yeux déchirés, le nez fin et la bouche entrouverte.La fonction de ces masques est de régler les désaccords et de protéger les nouveaux nés. Le visage des masques Dan masculins est plus réaliste, et quelques fois avec des détails d'animaux.

Chez les Sénoufo, peuple du Nord de la Côte d'Ivoire, fabriquer un masque, un tabouret, un mortier n'a rien de sacré. Le masque n'est qu'un objet de bois à la base. Il ne deviendra sacré que le jour où il sera dansé dans un contexte liturgique.

Chez les bété, le masque est sacré. Il se produit au cours des cérémonies funéraires ou à l'occasion des grandes fêtes de rencontres entre plusieurs villages. Autrefois il était masque de guerre et avait pour mission de préparer les hommes au combat.

les Songye, Kongo, Tchokwé, et Bembe du Congo

Chez les Songyé, Les visages de ces masques sont recouverts de stries parallèles inspirées du pelage de certains animaux, comme, par exemple, le zèbre ou le guib harnaché, auxquels les Songye accordent une grande importance mythologique.  Une crête surmontant le visage distingue les exemples masculins des féminins. La taille de cette saillie a une signification hiérarchique : plus elle est grande, plus le potentiel magique et la puissance mystique du personnage masqué sont importants.

Contrairement à d'autres peuples africains, les Kongo ont sculpté peu de masques.

Les masques tshokwe, réalisés par des sculpteurs professionnels sont en bois. Les futurs initiés (tundanji), c'est-à-dire les garçons entre 8 et 12 ans qui viennent d'être circoncis, séjournent pendant quelques mois dans le camp d'initiation en brousse pour y suivre un enseignement. Les masques constituent le lien social entre ce groupe d'hommes temporairement isolé et le reste de la population, plus particulièrement les mères des futurs initiés ainsi que les autres femmes du village.

Les Bembé (ou Ibembe, Beembe, Béembé, Ebembe)sont environ 250 000 établis dans la région du Sud-Kivu, en R. D. Congo, à l’ouest du lac Tanganyika.Un masque typique est appelé Eluba. Il est dansé avec un costume très volumineux composé de feuilles de bananiers dans l'ouest du Zaïre.Ce masque est utilisé lors des rites (butende) liés à la puberté.

Les masques du Burkina Faso

Les masques ont plusieurs fonctions : ce sont des objets de culte, d'art et d'accessoires nécessaires à la vie sociale. Les masques sont utilisés lors des cérémonies qui accompagnent des étapes de la vie et des traditions saisonnières. Au Burkina-Faso les masques sortent généralement au cours de la saison sèche.

Les Cauries sont de petits coquillages connus depuis la nuit des temps. Les maîtres anciens s’en servaient pour découvrir l’avenir. Leurs prédictions étaient particulièrement précises et la transmission de ce savoir était réservé à quelques initiés.